0
Территории нынешних Украины и юга России на протяжении тысячелетий населяли племена ариев до и после их разделения на индоариев и иранцев. Арийским, как полагают, было население Аркаима на Южном Урале почти за две тысячи лет до н.э. Иранскими народами были скифы, сарматы, аланы (потомками последних являются осетины). Совершенно точно, что праславяне и сарматы/аланы входили в большую культурно-историческую общность на территории современной Украины во II-IV вв, известную как Черняховская культура. Некоторые учёные считают, что контакты славян и иранцев восходят к глубокой древности – ко временам Аркаима и синхронной ему Фатьяновской культуры (среди создателей которой были предки славян) в нынешнем Центральном районе России. Многие лингвисты полагают, что праславянский язык формировался внутри древней индоевропейской общности в непосредственном соседстве с арийскими (индоиранскими) языками. В связи с этим не всегда возможно точно отделить слова, оставшиеся у славян с праиндоевропейских времён, от слов, заимствованных из уже сформированных иранских языков.
Прежде всего, само название нашего народа – русские – как предполагают некоторые учёные, имеет иранскую основу рус-, означающую «светлый, яркий». Русами, согласно одной из гипотез, первоначально звалось иранское племя. Иранскими по происхождению являются имена славянских народов сербов и хорватов. В древности часть славян, жившая на Нижнем Днепре, звалась антами. Это слово тоже выводят из иранских языков в значении «жившие на краю». Академик В.В. Седов полагал, что семантически оно было тождественно позднейшему понятию «украинцы» как жившие на краю славянских земель.
Лингвисты считают, что «г» с придыханием, характерное для произношения украинцев и южных русских, происходит напрямую от речи древних иранцев.
Большая часть топонимики на юге Русской равнины – иранского происхождения. Это, прежде всего, названия крупных рек: Дон, Днепр, Дунай, Днестр. В них всех присутствует один и тот же корень дн-, означавший водный поток. В славянском языке есть тот же корень (оставшийся, очевидно, с праиндоевропейских времён) в слове «дно», но у нас оно приобрело значение не самого водного потока, а ложа водоёма, причём любого – и текучего, и стоячего.
К иранизмам, сохранившимся в русском языке, относят обычно слова: Бог, топор, собака, чаша, могила, ящер, свинец, рота (в значении «клятва» в древнерусском языке), равный, предлог «ради». В других славянских языках сохранились ещё иранизмы: пан, хата, кот (в значении загон для скота), харч и т.д.
Предполагается, но оспаривается иранское происхождение таких русских слов, как мудрый, честь, благо, зло, явный, рай, небо, слух, слово.
Как видим, большинство заимствований из иранских языков в славянские касается не материальной, а духовной культуры. Если сравнить арийский (индоиранский) пантеон с древнеславянским, то здесь обнаруживается ещё больше неожиданных параллелей.
В древнерусских христианских поучениях неоднократно упоминаются злые языческие духи – дивы. Это слово иранского происхождения, оно выводит напрямую к понятию злых духов в зороастризме – дэвов. Что интересно, когда произошло разделение индоариев и иранцев, то разделились и функции их божеств. Роль добрых, светлых божеств у индоариев стали играть именно дэвы, а асуры превратились в злых духов. У иранцев же, наоборот, ахуры (то же, что индийские асуры или скандинавские асы) превратились в добрых божеств, а Ахура-Мазда (Бог Мудрый) возглавил древнеиранский пантеон.
В религии древних славян обнаруживается связь с обеими ветвями арийцев. Так, известно, что верховным богом славян был Сварог. Ему, в отличие от Перуна и т.п., не ставили идолов. Сварога почитали как бога, не имеющего конкретного образа. Сварогу, не только по названию, но и по сути, очевидно, соответствует древнеиндийская персонификация небесного свода – Сварга. А знаменитый Перун-громовержец имеет явную параллель с ведическим богом Парджаньей. Тот, правда, больше проливал дождь и был помощником громовержца Индры. Большинство лингвистов считает, что имена Перун и Парджанья, равно как и аналогичный им по функции литовский Перкунас, имеют общеиндоевропейскую основу и восходят к древнему слову, обозначавшему священное дерево дуб.
Такие имена богов, как Хорс и Семаргл, упоминаемые в связи с религиозной языческой реформой киевского князя Владимира (983 г.), имеют, по мнению большинства исследователей, иранскую основу. Имя Семаргл (функции которого или которой, правда, не очень ясны в древнерусском пантеоне) восходит к мифической птице Сэнмурв. Имя Хорс имеет прозрачную иранскую основу. Его связывают с корнями хур-, хор-, хрс- в различных иранских языках, означающих «солнце». «сияющее солнце», «слепящий диск» и т.д. Хорс упоминается, наряду с другими языческими богами, ещё в «Слове о полку Игореве» (конец XII века), где ему уподобляют наделённого чародейскими способностями полоцкого князя Всеслава, жившего во второй половине XI века.
Академик Б.А. Рыбаков в своих исследованиях язычества древних славян и древней Руси посвятил много места Хорсу и производным от его культа понятиям. Мы не задумываясь произносим слово «хорошо», а ведь оно напрямую связано именно с культом Хорса. «Хорошо» – значит, угодно Хорсу; значит то, что не нарушает божественного миропорядка, выражающегося, прежде всего, в суточном и годичном кругооборотах солнца по небу. Слово «каравай», означающее круглый хлеб, происходит от ритуальных круглых хлебов, посвящённых богу солнца Хорсу и имитировавших форму солнечного диска (а может, и его видимый циклический путь по небу) – «хоровай» исходно, на самом деле.
Любопытна этимология нашего привычного слова «ватрушка». Его возводят к древнеиранскому слову «ватра» – огонь. Первоначально, вероятно, это тоже мог быть ритуальный хлебец с сыром/творогом, посвящённый божеству огня (Агни у индоариев). Кстати, и само слово «сыр», по мнению некоторых исследователей, связано с именем ведического индоарийского бога солнца Сурьи. Обычай выдерживать сыры именно в круглых формах тоже может происходить от священных обрядов глубокой древности.
Вот так, возможно, многие привычные понятия, которые мы постоянно и не задумываясь используем в повседневной жизни, могут иметь экзотическое, на наш нынешний взгляд, происхождение и древнюю сакральную основу.
*